最近除了聽課以外，練習菩提心與上師瑜珈，是我課餘時間的主業。雖然有許多不同的感受，但是，總覺得，煩惱不斷。
比如來了感受，就會受它打擾，思想與情緒就會跟著他跑。如果打坐半沒有任何感受，就懷疑自己坐姿還是觀想有問題，怎麽一點消息也沒有。
雖然上師也在大課上：“若是自己貪執的外境，就認為這是好的，若是沒有執著，那外境再好也不會生貪心。比如具貪者看見女人的身體，會感到美好悅意，而其它一些傍生看到她的身體時，從來就是無動於衷。又比如我們看見不淨糞時，誰也不願意去接觸，但是有些老豬和老狗看見了，就會生起依依不舍般的歡喜。是故，一切都是自己的心所造，若在外境上真正絕對存在有清淨或不清淨的本性，那也就不會出現如此大的差異。”
但是，自己總是做不到。修上師瑜珈時，有一次，恍如夢中，上師的形象出來，好像慈祥地望著我，眼神裏還有不要著急的意思。我不知道，這是修上師瑜珈的效果，還是自己的幻覺。
但這種感覺出現的第二，上師所上大課，就是以心的幻化為主題，好像是針對我講的，我想，也許上師是真的知道，我現在的處境。
他一開始就批評到：“近段時間，找我印證所謂覺受的人很多，我都把他們製止了。還有的人，自己在修習過程中，有覺受來了就高興或者焦慮，就覺受又懷疑或者失去正念與信心，對不對？”
這分明也是在我嘛，我點了點頭，估計我身邊的其他師兄們，也都在點頭。
“其實，那是一種貪心。貪戀路邊的風景，這跟孩子試圖抓住或者擺脫自己的影子，有什麽區別？”
這個比喻太巧妙了。影子是因光而產生，你的影子與你本人是聯係在一起的，但你不要把它認為是你的一部分，因為如果光沒有了，也就沒有影子了。我們時候，大概都有過這種經曆吧。
用影子作比喻，是人類曆史上用得最多的。哪怕到了現代，比如我在大學圖書館看到的一本美國物理教材，至今我都知道那個編者的名字叫u哈伯沙姆，他來舉例明光的速度時，用了一個比喻。他，世界上跑得最快的人，也擺脫不了自己的影子。
既然是貪心，當然是要根除，但起來容易，做起來難。上師繼續到：“在貪心生起並增長時，雖然外境沒有絲毫可取之功德，但自己反而會以為奇妙無比；相反，即使外境具有再大的功德，自己也不會生起歡喜心。比如一個大阿羅漢，他看見女人的身體，就一點都不會生起貪心。貪心也是分別念的一種執著，看見外麵的色相端嚴妙好，傳來的聲音悅耳動聽，這些都是自心所假立而造成。”
也就是，隻有否定自己的心是真實存在的，那麽也就不存在貪心了。當然，這個心是以自我的觀念為中心的，從理論上來，屬於妄心。上師下麵的一段話，是，妄心的力量是強大的，但也是沒有根基的。
“就象吉祥草尖遇到稍許微風也是會飄動一樣，我們這個長期串習的分別念遇到外境時也會立刻變動。例如一個人受到讚歎或誹謗時，馬上就會生起歡喜和憂苦。一方麵心的力量非常弱，外境稍微的變化就能影響它，就象吉祥草尖一樣，另一方麵來看，心的勢力又是非常強大，哪怕大象的力量也是無法與之相比。我們為什麽不知道自己的心是如此的厲害呢？不管是什麽樣的損害和利益，如果心不去分別，怎會有痛苦和歡樂呢？就象屍陀林中的屍體，根本不會因讚歎而喜歡或是因誹謗而憂愁。我們心數數地感覺，實際上也就是自己分別念的執著。”
為什麽它沒有根基呢？上師用屍體來作比喻，接下來，他詳細進行了分析。
“真正去觀察，自己的心怎麽會有能取和所取、能受和所受呢？比如夢裏遇到一個姑娘，然後自己變成年青人，對她生起了貪心，而當我們醒過來的時候，夢境中的一切顯現都根本不存在。同樣的道理，現在白的顯現實際上也不存在，但是我們很多人根本沒有觀察到自己心的這種假象。因為沒有觀察的緣故，以能取和所取就不斷地生起愚癡和貪心。那麽我們應知道對外境生起貪嗔之心實際上是徒勞無益，真正觀察心的本性，它是遠離一切戲論，猶如幻化的顯現。在中觀裏用金剛屑因和一異多因等各種方法來觀察的時候，自心的本性也是根本不能成立為實有。如果我們經常這樣不斷地觀察，最後就能現前各別自證的智慧。”
這一課其實是有針對性的，下來過後，大家都低聲討論，認為聽了上師的教言，明白了很多。這就讓我更焦慮了，畢竟這些理論我好像聽得懂，以前也知道一些，但在實際修習中，為什麽總是做不到呢？ 本章尚未完結,請點擊下一頁繼續閱讀---->>>