“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子；使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥、寡、孤、獨、廢、疾者皆有所養……是謂大同。”
這是每一個人都向往的理想社會，所以，它也隻能是理想。
法家則提出法、術、勢的學說，其實就是一種強調的國家治理能力和效率的政治理論。“法”和“術”是維護“勢”的重要手段，嚴刑峻法是君主治理能力體現，是君主治理國家的有效性保證。
“勢”是指君主的權力、權勢、威勢，法家尤其突出“勢”的功用，強調“勢”是君主治理能力體現，也是國家治理具有效率的保證。
法家的治理理論以自然人性為基礎，認為人性是趨利避害的，其行為皆出於利益而已，而人際關係也是一種利益交換，厚賞重罰立足於人的逐利本性，從而達成天下治理的最終目標。
可以說，在道德修養、追求無上大同的道路上，儒家得天得厚、無可撼動，故而得到曆代帝王的追捧。而在國家治理上，法家卻又有著無可比擬的優勢。
“王道”與“霸道”是儒、法兩家的不同治理模式，儒家的理想政治以仁義道德作為統治原則和目的，是“王道”；法家的政治理想則強調以效能作為政治原則和政治目的，是“霸道”。
然而曆史證明，僅僅以“王道”或僅僅用“霸道”，皆不能夠實現長治久安的目的。“王道”重德，關心民意；“霸道”重功，關心權位。但兩者都有益於國家治理，故而自漢朝以降，形成儒、法互補、王霸雜之的多元一體的治理體係，“王道”和“霸道”須並用，奠定了中古代國家治理的基本模式。
儒家為“義”，法家為“利”，故義利雙行，缺一不可。
這便是本質上的“內聖外王”！
在某一程度上，儒家有看上去那保守，而且放、兼容並蓄。它意識到自身的缺陷，立即便予以吸納補充，所謂的法家現在隻是一個稱謂而已，早已被儒家兼並吸納，合二為一。
那麽，儒家是否會意識到自身對於專業知識方麵的缺陷，從而吸納自然科學呢？
誰也不知道，而且誰也決定不了。
無論是孔穎達也好顏師古也罷，這些當世大儒都不可能代表儒家下達行或者不行的決定，這需要時間去檢驗，若是有利於儒家，誰反對也不行，它會潛移默化的將之吸收兼並；若是利益衝突，那麽誰說行也沒用，它會天然的排斥……
所以聿明氏給不了李二陛下答案。
當然，其實李二陛下也不是太在乎占據社會主導究竟是儒家還是法家、甚至什麽陰陽家縱橫家兵家醫家，他隻看這些學派的主張是否符合帝王的利益，有利於他的統治。 本章尚未完結,請點擊下一頁繼續閱讀---->>>