["２．滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能毋以智乎
「滌除玄鑒，能無疵乎」，「鑒」是鏡子，有的版本作「覽」，「覽」在此處也讀作ｊｉàｎ，與「鑒」的含義一樣，都是指鏡子。「疵」，病也，在此指瑕疵，意即鏡子擦拭的不幹淨。
滌除玄鑒就是把鏡子搽幹淨，鏡子隻有擦得幹幹淨淨，一絲灰塵沒有，才能完整地映照出物體的本來形象。老子在此以鑒喻人，鏡子隻有沒有灰塵才能照人，人隻有沒有私心才能達道。
執政者最大的病在心中，在於心中的貪欲，有了貪欲的權力，就像被灰塵遮住的鏡子。老子講無私，孔子講克己，其目的都是一樣的。作為執政者，人們賦予了你們權力，給予了你們與權力相匹配的地位，你們就要善用這權力，不可以之謀私。否則的話，必受天譴。
「愛民治國，能毋以智乎」，「愛民治國」比較好理解，作為執政者的首要職責就是愛民治國。但是，「能毋以智乎」怎麽說？莫非要大家都變成傻子？
有一個故事可以讓我們領略老子為什麽要講治國應該「毋以智」。
商鞅在秦國搞變法，擔心老百姓不信，不肯遵從，咋辦？他讓人在城門口豎了一根木頭，告訴人們，如果有人能扛到另一個城門，賞三十金。
三十金在那個年代是很大的一筆財富，大家圍著這根木頭議論紛紛，都不相信會有這種天上掉餡餅的好事。終於，有一個人耐不住了，說：從這個城門到那個城門又沒有多遠，扛過去再說唄。
過去的城小，城門之間沒有多少距離，這個敢於吃螃蟹的人果真得到了三十金。
商鞅就用這種辦法取得了人們的信任。但是，這種做法在孔子、老子他們那一代人看來，卻是上不得台麵的。他們認為信是源自於本真，是在長期的生活中建立起來的，不能靠技巧來獲得。「上有所好，下必甚焉」，上位的人搞這種東西，勢必影響到下位的人，到時候舉國上下就熱鬧了，大家聚一起，有事沒事地就弄虛作假。
這種走捷徑、玩弄技巧以謀求民眾信任的方式就是老子說的「毋以智」的「智」，這兒的智不能理解為通常意義上的智慧，而是指一種小聰明。集法家之大成的韓非子同誌在他的著作錄《韓非子》裏一再宣揚的術，就是老子所講的愛民治國之智。這種智說白了就是君、臣、民之間相互玩弄心眼子。
從老子強調「毋以智」開始到現在，我們的「智」越來越發揚光大，各種投機取巧、坑人害人的發財竅門、欺民愚民的舉措層出不窮，無論是官府還是民間，簡直到了無法無天的程度。拜是「智」所賜，我們終於吃上了地溝油，住上了危樓，大橋不知道什麽時候會塌，我們的食物裏不知道還會添加些什麽，身邊的河流氣味是如此的濃鬱，霧霾把天空襯托得那麽的深沉。 本章尚未完結,請點擊下一頁繼續閱讀---->>>