獨坐空庭一事無，秋風春雨自團蒲。
而今始解閑非偶，到得能閑幾丈夫。
一般的中國人，眼中的大丈夫莫不都是頂天立地的偉岸男子，若不是“孤臣白發三千丈”，便是“把欄幹拍遍，無人會，英雄意”。但這位羅念庵，卻認為大丈夫須得具備賦閑的膽識。坐在團蒲上享受春風秋雨，作為常人，是不難做到的事情，但作為經綸滿腹的智者，的確需要道德上的勇氣。不思鍾鳴鼎食，也不當龍袖驕民，這要拒絕多少誘惑啊！
官場上的失意者，大都選擇山林以頤養天年。這似乎已成規律。其實，即便是顯官，又何嚐不把終老林下作為上善的選擇。戰國時的範蠡，辭去越國丞相之職，帶著絕代佳人西施泛舟五湖，這是多麽美麗的結局。我總覺得，李商隱的千古名句“永憶江湖歸白發，欲回天地入扁舟”是因範蠡的啟示而吟出。茲後，急流勇退的顯官多得枚不勝舉。還有一種為官者，既不顯也不貶，隻是覺得自己的學識與性格不合在官場久呆，索性也就寄情山水。唐代大詩人王維，便屬於這一類，他有一首《酬張少府》的五律，單道這事：
晚年惟好靜，萬事不關心。
自顧無長策，空知返舊林。
鬆風吹解帶，山月照彈琴。
君問窮通理，漁歌入浦深。
王維返回山林的理由，是因為他心中無治國馭民之長策。這也許是一句真話，唐史上雖然有他的列傳，卻並不記載他的政績。盡管有這些佐證，我仍然覺得王維的話有“遁詞”之嫌。他的問題不是沒有長策，而是所有的心思都不在當官上頭。古人有言：“誌於功名者，富貴不足以累其心；誌於道德者，功名不足以累其心。”可見，中國士大夫有蔑視富貴的傳統。一味追求富貴，會遭到清流們的白眼。但是，追求功名，卻是一般讀書人的熱衷。如果把讀書人分為三類，則可以說是下等求富貴，中等求功名，上等求道德。普天之下的士子，以下等與中等居多，求道德者，則鳳毛麟角。“君問窮道理，漁歌入浦深”，這已是求道德的表現了。在何種樣的境界中來思考道德的真諦呢？“鬆風吹解帶，山月照彈琴”，寥寥十個字，為我們勾劃出寧靜到極致閑適到極致的山林之美。
四
如上所言，也許會給人一種錯覺，所有為官者都喜歡山林。其實不是這樣。唐人詩：“相逢盡道休官去，林下何曾見一人？”這巨大的反諷道出一個現實，為官之人雖然都道山林好，但真正願意離開官場的人卻是少之又少。
中國古代的官員，其主體都是讀書人。中國古代的士大夫，其主體也是讀書人。前些年，當“知識就是生產力”見諸報端並被驚為是一種曆史觀的進步時，我曾戲言，這觀點古人早就提出過。“書中自有黃金屋，書中自有顏如玉“，金錢美色，盡在書中。讀書人作為人類文明建設的支柱，似應視為一個整體。但若究其人品操守與價值取向，分岐卻是無法彌合的。嶽飛與秦檜，這種勢同水火的極端例子，在曆史中並非個案。卑鄙扼殺高貴，終於在文化革命達到全盛。每遇 人妖顛倒指鹿為馬的年代，士大夫作為社會良心的體現，都會站出來主持正義，維護道德。明晚期東林黨人的出現，便足以說明問題。權力滋生腐敗，權力更滋生醜惡，何況是不受監督與無法製約的權力。所以，在皇權統治下的士大夫，一方麵有忠君報國的思想；另一方麵，為了潔身自好，他們隻能退隱山林。孔子言“仁者樂山，智者樂水”，真不愧為聖人言。但這句話卻是不能演譯的，既然寬厚仁慈與充滿智慧的人樂山樂水，那麽樂於官場的人又算哪回事呢？這隻能說，士大夫即便為官，不能過醉月餐霞的山林生活，心中也必定要存山林的旨趣。胸中有丘壑，坐地成神仙。可悲的是，太多的為官之人，胸中全都被眼前的利益填滿，哪裏還會有丘壑呢？ 本章尚未完結,請點擊下一頁繼續閱讀---->>>