“樂伯伯！那怎麽可能呢？”曾參爭辯道。
“怎麽不可能？”樂歌問。
“采取人民自治、地域自治的方式，那還有國家的存在麽？”曾參指證道。
“地域自治與國家自治有什麽不同呢？曾子？你又教條了！那麽！你先生孔子認為的舜的無為而治，那是不可能的？是不是？那麽！你又為何把它編排進你的《論語》呢？”
“這個？”曾參答不上來。
“你和晚年以前的你先生孔子都是一個德性，就是不服別人的理論，而硬`挺自己的理論，排斥別人，搞一家之言。正如孔鯉所說的那樣：隻有他爹說的，沒有別人說的，他說的都是對的。別人說的不管對錯：他爹說是對的就是對的，說是錯的一定是錯的。一家之言，排他性！”
“樂伯伯！你？你言重了！”
“你到如此還不能融通一下？一定要搞出你先生的學說思想理論、道家學說思想、墨家學說思想？等等？你就不能融通一下？你？唉！老子早就說過了，不管你是什麽學說思想，你要想流傳下來，要想有人遵從，都是有一個共通點的！正如你先生說的那樣：一以貫之！”
“各種學說思想之間，有什麽共通之處？以什麽來一以貫之？”曾參追問道。
“那就是：都不過是為了活著。任何一種學說思想，都不過是為了活著，讓自己活下去，讓自己的家人活下去，讓自己人活下去。活著！就是一以貫之的真理！”
“這個？”
“難道不是麽？”
“樂伯伯！你說的有道理！我錯了！對不起！”曾參說著，把頭低下了。
“每每都是這樣地！明明別人說的有道理，你就是不願意接受！明明是道家的學說思想理論，而且是對的，可你和你先生他們就是不接受。相反！一旦你們接受了，馬上就不是道家的學說思想理論了，馬上就變成你先生的學說思想理論了！難道不是麽？曾參！是不是？就比如剛才，關於無為而治的話題、理論，是不是？明明是道家的老子提出來的。可是！你們不接受。而你先生提出來後，你們就把它當個寶，就變成你先生的學說思想理論了。而當我提及是道家的學說理論思想並解釋的時候，你馬上就反駁：那怎麽可能呢？……”
“我錯了！樂伯伯！嗚嗚！”
“我告訴你！曾參！你要是不改變你的這種思維模式，你在思想界，就不會有出息！你！隻能編排你先生的《論語》，你不會有自己的學說思想理論！你？也就是說！你不會有建樹的！你永遠是孔丘的學生，不是你自己！”
“是！樂伯伯！謝謝樂伯伯的批評，我接受！我接受！我錯了！樂伯伯！”曾參很認真地承認錯誤。
“好了！不說這些！繼續往下讀！馬上！要想一下子改變你，還是不可能的！之前的時候！我們爭辯了那麽多！那麽長時間，才讓你改變了一點點。可見！改變一個人真的很難啊！唉！都是你先生孔丘教的！教壞了你們，讓你們活在幻想、假設的思維模式裏。活在假如這樣就會那樣地世界裏！算了！算了！繼續往下讀吧！”
“是！樂伯伯！我錯了！”曾參應道。
子張問行。子曰“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州裏，行乎哉？立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，夫然後行。”子張書諸紳。 本章尚未完結,請點擊下一頁繼續閱讀---->>>