心理世界存在於內心，和外部世界明顯不同。我們共同觀察到的物體是外部世界的客觀存在，當我們離開這個物體，去向別人描述時，隻能描述物體留在我們內心的印象，這個印象圈每個人對物體的觀察不同而不同，也因每個人對物體的感知不同而不同。我們看到的同一個物體經由描述後就變得不那麽一樣了，這是內心世界與外部世界的差別。客觀世界是硬的，內心世界是軟的，不要以為你對現實的感受一定等同子別人的感受，差異是自然的。抹殺兩個世界的差異或者不能很好地設立兩個世界的邊界，人就會陷入無窮無盡的煩惱之中。
很多心理困境是文化造成的。人類創造了文化，創造了人類社會。文化反過來又把自然的、動物性的人改變為文明的、社會的人。社會人與自然人最大的不同是需要遵循社會的遊戲規則，並表現出符合社會規範的個性和行為。不要以為你表現出來的東西就代表了你自己，其實那隻是你在某種文化觀念下的自我麵具，麵具下麵，是自我內部的陰影。榮格認為人的麵具越完美，掩藏的陰影越大，內心的煩惱和衝突就越強。
神秘的事物本身並不神秘，我們是因為無知和好奇才有神秘的內心體驗。很多我們感覺神奇的東西在動植物看來，假定它們有智慧的話，恐怕是非常自然、平凡的東西。人類的心智仿佛不能窮盡這個世界的奧秘，世界是不可知的。知道這一點我們就會心生敬畏：心存敬畏，我們就找到了在這個世界的立足點。我們坦誠地麵對人類的限製，麵對這個世界，既不狂妄自大，也不妄自菲薄，並由此獲得內心的安寧。
1.人類的情緒體驗
人們對自然萬物的感知在很大程度上依賴於人們自身的觀察係統。用非此即彼的思維邏輯來看這個世界，我們很自然地會把所有的事物都分出好壞、黑白、正反、對錯、勝負、有序與無序、規則與雜亂、穩定與突變、發展與退化、物質與精神、男人與女人、直線因果與循環互動。我們會覺得許多事情都處在矛盾的對立之中，魚與熊掌不可兼得。當我們摘掉非此即彼的眼鏡，用自然的、存在性的眼光，在更長的時間序列中去觀察世界，又會發現對立的兩者渾然一體，很難截然劃分。
比如，我們感知到的黑夜與白晝，是不會同時出現的；當我們的視覺跳出自我感覺，立即就能知道，地球的黑夜和白晝是同時性的；如果我們的視覺跳得更遠一些，又會發現並沒有黑夜白晝，有的隻是一片蔚藍。
因而，大多數我們自以為是的真實，其實隻是我們的心智和觀察係統發明的。
恐怖是潛意識中的快感體驗，你對恐怖片的感覺幾乎是一種世界性的人類經驗。對恐怖義愛又怕是真正享受恐怖藝術的心靈源泉和情緒狀態，這也是為什麽恐怖片的市場票房經久不衰的原因。
日本的心理恐怖片我也挺喜歡看的，比如去年的《午夜凶鈴》。剛看完時，家巾的電話真的響了，一家三口誰也不敢去接，嘴裏不說，心裏都在想：“會不會是凶兆？”我的女兒更是一反常態，拔掉她好不容易才爭取到手的、自己房間裏的電視電源和天線，怕會有貞子之類的東兩從屏幕中爬出來。這倒省得我們擔心她在學習時間偷偷地看電視。
恐懼體驗的確是世界性的。還在一百年前，著名的生物進化論學家達爾文就發現，哺乳動物的恐懼表情與人類的恐懼表情幾乎一樣。在恐懼的瞬間表現為：“眉梢上揚、瞳孔擴大、眼光發直、嘴張大、無意識地驚聲尖叫或呼吸暫停、憋氣、臉色蒼白、表情呆若木雞。”更大的恐懼會伴有肌肉的緊張發硬、不由自主地震顫、毛發豎立、起雞皮疙瘩、毛孔張開、冷汗直流，同時，內髒器官功能亢進、腎上腺素分泌、血壓升高、思維變慢或停滯，這就是我們俗稱的被“嚇傻了”。體弱的人還可能出現短暫暈厥，其心理機製是對恐怖情景的一種快速逃避反應，什麽都不知道了，恐懼也就不存在了。有的人事後還會出現選擇性遺忘，這是對恐懼體驗的一種無意識壓抑，隻有在催眠狀態下才能喚起回憶。動物界就存在這種假死狀況，旨在同避危險與恐懼。 本章尚未完結,請點擊下一頁繼續閱讀---->>>