西藏一直是我想去的地方，遠在初中學地理的時候，我就對那一片白雪皚皚的高原產生了濃厚的興趣。但是，讓我覺得它神秘並充滿誘惑，則是在我中年皈依佛門之後。佛教的智慧深深令我折服，而藏傳佛教的不可思議處，更是激發了我親踏這片土地的願望。記得那一次，我在成都雙流機場已經坐上了飛往拉薩的班機。登機不久就被告之，因飛機故障航班延期。我當時產生了不祥之兆，便退掉了機票而前往九寨溝。人生的機緣就是這樣，稍一錯過便水複山長。及至我再度來到拉薩，已是五年之後了。
在很長的一段時間裏，我腦海裏西藏的概念是由兩個景觀組成，一是喜瑪拉雅山峰，再一個就是布達拉宮。因為身體與技能諸般條件的製約，我從來都沒有想到要攀上那地球的至高點，若能在風和日麗的好天氣，站在山腳下遙望一下它高聳的峰影，便已經是一種奢望。布達拉宮卻不同，雖然，它也是地球上海拔最高的古建築群，但畢竟在拉薩城裏，不管是作為朝聖者還是旅遊者，造訪它都不存在困難。
因為服從於友人為我們製訂的旅遊日程，直到離開西藏前的最後一天，我們才來到布達拉宮。當我站在紅山下的廣場，眺望那一片罩在金色陽光下的嵯峨殿宇時，就像一個縹渺的夢境突然變成了現實，驚奇的同時，我又獲得了巨大的滿足。拉薩城中的至高點是紅山，而布達拉宮幾乎占據了整座紅山。那一麵麵蓄勢內斂的巨大的紅牆與白牆，那些參差屋脊上高聳的金塔與法輪，讓人感到堅固、雄勁，濃烈與粗獷。這些典型的西藏獨有的造型藝術，既體現了西藏全民信佛的熱忱，又凸現出西藏曆史上那一份政教合一的神聖與莊嚴。
大約上午十點鍾，我們乘車上到後山，從那裏進入到布達拉宮。若是朝聖者，就必須背著獻給神祗的酥油，從山下的台階一步步跪拜上來。拉薩被稱之為日光城，強烈的陽光常常刺得我們睜不開眼睛。可是布達拉宮裏，由於牆厚窗小，殿堂裏的光線都很黯淡。這並不是建築的失誤，佛所依處，必定要營造朦朧溫婉的氛圍。此時宮外的陽光熾烈，宮內各個供佛的殿堂裏，最明亮的光芒卻是來自酥油燈。一朵一朵輕輕搖曳的火苗，讓你感到溫馨並產生虔誠。在這樣的情境中參拜佛像，哪怕再浮躁的人，也會變得衝虛隨和起來。
布達拉宮珍藏著各類精美佛像三千五百多尊，大如山丘小如拳栗，細細瞻仰，每一尊都值得你五體投地。我個人認為，藏傳佛教與漢唐佛教的不同之處，除了有密顯之分，再就是造像的區別。漢唐佛教中的造像，大都容貌端莊，體態豐腴，兩耳垂肩而目不斜視。這是受了儒家思想的影響。佛是高貴的象征，處在至尊的地位，所以必須要有凜然正氣。與這樣的佛像相對，人就會產生敬畏而缺乏親近之感。藏傳佛教卻不同，雖然在與漢文化的不斷融合中，它的一些伽藍，也表現出莊嚴祥和光芒四溢的風格，但更多的佛像，卻是麵部和悅，動態舒緩，既有吳帶當風的婀娜之姿，又有悄然肅立的雍容之氣。在所有的佛像中，最能引起人們感官興奮的是觀音菩薩與歡喜佛的造像。歡喜佛的造型源於密宗的“男女雙修”的教義。男者盤腿而坐，右腿彎度較大，左腿曲於右腿之內，彎度較小，女者麵向男者，雙腿張開，豐潤的臀部坐在男者的左腿之上，四臂相擁，胸脯緊緊相貼，赤身裸體作交媾狀。在漢傳佛教中，“性”絕對是一個被禁錮的話題。但是在藏傳佛教中，“性”並不成為忌諱，它甚至成為“修行”的不可或缺的一部分。清朝皇帝推崇藏密，據說年輕的皇帝或太子大婚之前，都會被領到喇嘛廟瞻仰歡喜佛，借此而領悟生命的“不二法門”。在印度阿占陀石窟中，我見到過石刻的歡喜佛。由此而分析漢傳佛教為何排斥“性”的內容，大概是接受了儒家“非禮勿視，非禮勿聽”的信條，從而讓佛教從飲食男女的世俗中徹底分離出來。表麵上看，這是宗教的原因，究其實，乃是補救社會的一種措施。中原地帶人口 稠密，如果聽憑人口無限製地增長，必然給社會造成極大的壓力。在這樣一片土壤上產生的智者，不可能無視這種現實。“性”之所以被逐出宗教的殿堂，乃是因為“性”與生育，與人口的繁衍密不可分。藏傳佛教供奉歡喜佛，除了印度佛教的傳承關係，另一個重要的原因，亦是西藏的人口問題。由於地理環境，多少個世紀以來，西藏一直人煙稀少。一個民族的強盛首先是人口的強盛，基於此，歡喜佛才成為藏傳佛教中重要的神祗。男歡女愛不但不受禁忌，反而把它上升到宗教的高度加以提倡。到過西藏的人，無不從生命的本源上理解這一意義。而今，在西藏的旅遊紀念品中，小型的銅製歡喜佛最為暢銷，如果僅僅認為買者是出於獵奇，恐怕就過於武斷了。 本章尚未完結,請點擊下一頁繼續閱讀---->>>